DIOS: ¿SE LO PUEDE DEFINIR?

 

No se si habrá la suficiente paciencia por parte de quien lea el comentario como para leerlo hasta el final. Si realmente se está interesado en hacerlo, mejor de buscar un momento en el que se disponga de tiempo.

Quien me conoce, sabe que soy partidario de que la gente "se moje" y ofrezca su opinión respecto a los temas que se exponen. Quien cree en algo debería de exponer (aunque fuese de forma esporádica) en que se basa o que le induce a creerlo, y no a esconderse detrás de grandes citas, libros sagrados y grandes maestros. De ahí mi agradecimiento a quienes se atreven, no tan solo a divulgar información espiritual, sino también a opinar sobre la misma.

El aportar textos de libros sagrados, maestros, filosofías..., es importante puesto que son la fuente y referente a la que podemos dirigir nuestros pasos cuando creemos que ese tipo de creencia coincide completamente con nuestra manera de ser, pero también lo es (incluso a veces mas a mi entender) que se debata y comente sobre los mismos a los efectos de contrastar y obtener de esta manera una visión mas amplia que la propia (probablemente, la información extraída del conjunto de 1000 conciencias con sus puntos de vista diferentes, será superior a la de una de sola), por muy dispares, diferentes o erróneos que pudiesen ser el conjunto

Precisamente por ser amplios y extensos los argumentos relacionados con el tema de Dios (forzosamente han de serlo), difícilmente pueden ser tratados correctamente desde una simple opinión, pero aún así, voy a intentar exponer el tema desde un ángulo que no suele tratarse, pero no por ello pueda ser falto de verosimilitud.

Se suele tener miedo a tratar este tema, quizás porque pueda ser considerado como irreverente el hacerlo o, puesto que es incomprensible para la mente humana (cualquier cosa superior es incomprensible para una de inferior hasta que una expansión de conciencia permite que deje de serlo), se busca la fácil excusa de decir que no puede ser tratado con la mente desde una perspectiva razonada y lógica, olvidando que una de las máximas del Kybalion dice: "El Universo -es mental-". Existimos por existir mentalmente en la Mente de Dios.

Aún así y a riesgo de poder cometer errores, me parece mas acertado el conjeturar sobre estos temas que el aceptarlos al pie de la letra. Un error permite su rectificación y conlleva su consiguiente comprensión del problema y subsiguiente avance personal. El creer por el mero hecho de creer, no nos hará errar (en el supuesto de que esa creencia sea cierta) pero tampoco avanzar dado que no habremos podido asimilar ni comprender el problema al no experimentar sus consecuencias.

Es fácil definir lo que es una silla, pero... ¿qué es Dios?

Una palabra que define (intenta definir y probablemente mal) a todo aquello que el ser humano no comprende, no entiende o, simplemente, se niega a querer comprender. Por lo tanto, para un ser menos evolucionado que viva en un remoto lugar, quizás dios sea la madre tierra que lo alimenta o ese astro (el Sol) que lo calienta y le permite con su luz ver la realidad de todo lo que se encuentra a su alrededor. Para otro ser quizás mas evolucionado, dios signifique aquello a lo que hay que temer si no se actúa como lo que se supone que el quiere, siendo entonces muy parecido a lo que es un ser humano común. Otros le atribuirán una magnificencia y poder del cual nada puede abstraerse y, por tanto, aceptarán sin ningún tipo de razonamiento ni discernimiento lo que se encuentre escrito en algún texto o haya dicho algún sabio personaje que consideren como maestro,... pudiéndonos extender ilimitadamente con muchas interpretaciones hasta donde cada ser sea capaz de imaginar y comprender. En lo que sí se suele coincidir es en que, a medida que una persona se encuentra mas evolucionada, ve a Dios como algo mas parecido y próximo a él mismo, no tan lejano, distante y amenazador.

Antes de continuar quisiera aclarar por si alguien se lo plantea, que por mi parte no deseo parecer irreverente o falto de humildad. Nada mas lejos de la realidad. El cuestionarse, plantearse, analizar..., en otras palabras, el intentar filosofar sobre el tema, lo único que pretende es aportar una percepción y visión mas de la muchas que existen sobre un tema abstracto, abstruso y complejo, con la única finalidad de intentar captar (aunque sea muy superficial e incompletamente) el qué y el por qué, y aportar un punto de vista que puede ser tan válido o erróneo como el de cualquier otro. Es un punto de vista más, probablemente erróneo como erróneos deberían de serlo todos los que no hayan podido realizarse desde una Conciencia superior. No puede ser de otra manera cuando se intenta captar lo que se encuentra más allá de nuestra comprensión, pero siempre será quizás algo mejor, mas elaborado y con un poco mas de esfuerzo que el aceptar algo sin ni tan solo reflexionarlo.

Otra de las máximas del Kybalion es: "Como es arriba -es abajo-". Por tanto y siguiendo la Ley de Analogías, intentemos simplificar (simplificar no significa menospreciar ni rebajar) conceptos para que, desde nuestro nivel, podamos situarnos en una posición mas cómoda para de esta manera poder interactuar e intentar comprender mejor.

Para ello imaginemos que Dios es El Logos de nuestro planeta (que es el Ser al que el Maestro Tibetano suele referirse habitualmente con el término "Dios"). Imaginemos (imaginemos, no forzosamente que creamos) que todo lo es El (El Logos Planetario).

Una vez situados en un nivel mucho mas reducido y de mas fácil comprensión para nuestras limitadas mentes, puedo empezar a exponer, refiriéndome a partir de ahora siempre al Logos, como si Él fuese Dios.

El primer aspecto que a mi entender confunde es el hecho de que al Logos se los considera como algo ajeno a nosotros. Es decir, El nos crea y nos deja en algún lugar separado de El, supervisado pero separado de El. Lo imaginamos como Algo superior pero ajeno a nosotros, no como nosotros (o mejor dicho, nosotros como una parte de El mismo).

Probablemente el querer considerarlo Ajeno o Diferente a nosotros sea una muestra de reverencia y de humildad y para dejar constancia de Su superioridad y grandeza respecto a nosotros. Pero de esta manera lo único que conseguimos es situarlo en un punto lejano y alejarlo de nosotros (aspecto este que debería ser contrario a lo que en realidad perseguimos, es decir, unirnos a El).

Por otro lado, a medida que un ser se encuentra mas evolucionado, suele ser mas humilde, comprensivo, bondadoso, tolerante... (Cristo es un buen ejemplo), por lo que parece lógico pensar que, a un Ser tan superior a nosotros, no le moleste ni importe que elucubremos sobre El, y mas si nuestro objetivo final es de intentar comprenderlo y de acercarnos a Él.

Ese alejamiento que mencioné, conduce a pensar que fuera de El mismo, lo que queda, el resto, "no es Real", no existe, es pura fantasía (maya o espejismo según se lo denomina en algunas filosofías orientales). Pero, ¿qué sentido tiene que un Excelso Ser se dedique a confundir a sus creaciones? ¿Qué puede llegar a impulsar a una grandiosa Entidad a sumir en el caos de lo irreal a todo lo que El ha creado, si Sabe de antemano que no es verdadero? ¿Es lógico pensar que la Materialización de la Perfección Idéa y Concibe algo imperfecto?

Aquí empieza el primer problema. Si nos encontramos separados de El no podemos ser El. Somos forzosamente otra cosa, no Lo mismo.

Si por el contrario somos una parte de El (infinitesimalmente pequeña, pero una parte de El), también lo es nuestra vida "que es un fragmento de Su Vida", nuestro aliento "que es un fragmento de Su Aliento", nuestras emociones "que son un fragmento de las Suyas", nuestros pensamientos, conciencia, experiencias... todo, "que son todos fragmentos Suyos" por pequeños que estos sean.

Imagino que estaremos de acuerdo en que los seres humanos (y voy a intentar referirme exclusivamente a ellos aunque el concepto dios lo abarque todo para no complicar el tema en exceso) somos una parte de Dios, un fragmento de Sí mismo ¿no? Por tanto, somos, si El es, pero si El deja de ser, nosotros (que somos El) también dejamos de ser. Pero no al revés. Yo "no puedo" dejar de ser El, porqué "soy El" (una pequeña parte) mientras El exista (se manifieste).

Por consiguiente, teniendo en cuenta que somos una pequeñísima fracción de Sí mismo, nuestra vida, aliento, emociones, pensamientos, conciencia, experiencias... cualquier cosa nuestra "es Suya", y "lo Suyo", a un nivel muchísimo mas inferior "es nuestro". Somos una infinitésima fracción de El. "Yo soy Su Vida" (una fracción), Su Aliento (una fracción), Sus emociones, pensamientos, ..., etc. Lo que ocurre es que nosotros no tenemos suficientemente desarrollados nuestros cuerpos, vehículos o instrumentos (al menos la mayoría) que nos permitan "ser conscientes" de El, y de "Su Vida, "Su Aliento", "Sus Emociones", "Sus Pensamientos"..., etc. (que en realidad no dejan de ser la totalidad de todo lo que El ha creado y le ha dotado de Vida). Pero "en latencia" y en "potencia" somos "El", una simple y pequeña fracción, pero "El" (o Ella, por si alguien se siente ofendida, aunque en realidad no exista el género en los niveles espirituales).

Por tanto, cuando "yo soy", soy una pequeñísima porción de El, siendo imposible dejar de "ser yo" tanto de forma voluntaria como involuntaria, ya que implicaría dejar de ser una fracción de El. Implicaría separación.

Mientras "El sea", yo seré. Cuando "El deje de ser" yo dejaré de serlo también. Pretender que siempre existe un "Yo Soy" pero no siempre un "yo soy", a mi entender es como pretender que siempre existe un bosque pero no siempre sus árboles. El conjunto de árboles forman el bosque (Yo Soy) y cada árbol individualmente (yo soy) una pequeña fracción del mismo. Pero el "bosque" existe si existen sus árboles. Si no hay árboles, no hay bosque.

Análogamente, mientras yo viva, mis células vivirán. Cuando yo muera, también dejarán ellas de existir.

Sí, siguiendo las analogías y en vez de subir bajar, nosotros somos "dioses de nuestro propio universo". Somos el dios de nuestras células, de igual manera que nosotros somos unas células de lo que para nosotros consideramos el Logos.

Probablemente lo que pueda confundir no es el hecho de Ser o no ser, del Yo Soy o el yo soy, dado que como indiqué, no podemos desvincularnos del Origen, sino el hecho de "Manifestarse" (Manvántara) o "no Manifestarse" (Pralaya). Si El se manifiesta, nosotros nos manifestamos. Si El "no" se manifiesta, nosotros tampoco podemos hacerlo. Si el bosque se materializa, sus árboles lo hacen también (el conjunto forman el bosque). Si el bosque no se materializa, tampoco pueden hacerlo sus árboles.

Aquí podríamos añadir una de las famosas frases del Baghavad Gita explicando lo anterior: "Habiendo compenetrado el Universo entero con un fragmento de Mi mismo, Yo permanezco". Es decir, Se manifieste o no, el Existe, pero nosotros (manifestados o no) también existimos en El. No tenemos porque dejar de ser siendo nosotros mismos El, seamos visibles o no visibles, manifestados o no manifestados, conscientes o inconscientes... En cualquier tipo de circunstancia, "siempre seremos El" (una pequeña parte).

¿Pueden nuestras células ser conscientes de nosotros? No, como nosotros no somos conscientes del Logos al no encontrarnos lo suficientemente desarrollados como para poder serlo.

¿Es el Logos consciente de nosotros, teniendo en cuenta que somos "simples células" de Su cuerpo de Manifestación? Si Lo desea puede serlo, aunque posiblemente nos encontremos por debajo del umbral de Su Conciencia. ¿Qué quiero decir?

¿Alguien de los que están leyendo estas lineas en este preciso instante "es consciente de que respira"? No, ¿verdad? (aunque justo ahora que lo habéis leído seguro que vuestra consciencia, al haber sido motivada por el texto, sí lo será). La respiración (en el ser humano al menos) se encuentra por debajo de nuestro nivel de conciencia. Es decir, no somos conscientes de la misma a no ser que voluntariamente nos propongamos centrar nuestra atención en ella, o un factor incidental (asfixia, falta de aire) nos lo recuerde. Lo mismo ocurriría con el Logos. Su conciencia se encuentra enfocada en niveles infinitamente superiores a los nuestros por lo que, a no ser que El de forma voluntaria centre Su conciencia en nosotros, nosotros nos encontramos por debajo del umbral de Su conciencia. Eso no quiere decir que se encuentre desvinculado de nosotros. Como es de suponer, tiene sus intermediarios (como pueden ser los ángeles, devas, seres mas evolucionados que nosotros pero menos que El, etc.) que le permiten, si Lo desea, ser consciente en cualquier momento de nosotros, de igual manera que nosotros tenemos nuestros mecanismos para ser conscientes de nuestras vidas inferiores como los diferentes órganos del cuerpo físico (intermediarios entre nuestra conciencia y la de las células), etc.

Respecto a los dos mundos o mundos paralelos que conviven juntos y son independientes según algunas filosofías dicen (el nuestro e irreal y el Suyo y real), uno mutable según nuestras circunstancias y el otro inmutable e inamovible verdadero y real, entiendo que mas que convivan dos mundos y uno sea ajeno del otro (si es ajeno conlleva separatividad), yo diría que son un único mundo con infinidad de interpretaciones y matices según sean las vivencias y experiencias de quien las vive.

Todas esas diferentes y "únicas" experiencias de todo ser humano (células del Logos), en su conjunto, otorgan la suficiente información como para que El pueda utilizarla si Lo precisa, contribuyendo de esta manera, aunque sea en una pequeña parte, a evolucionar, mejorarSe y alcanzar Su Propósito (desconocido por nosotros).

Probablemente muchos opinen que es imposible, que El es perfecto, y así humildemente Lo considero a nuestro nivel, pero ¿Lo es en el Suyo? Alguien dirá que no hay nada por encima de El, que El lo es Todo (recordemos que el concepto "todo" ya es de por sí un límite, por lo tanto si Lo es todo, tiene límites, lo cual no puede ser para un Ser Ilimitado). Siendo así y si ya Es perfecto, ¿qué sentido tiene nuestra existencia (recordemos que somos una fracción de El) si ya todo es perfecto e inmejorable? ¿Acaso ha de demostrarse a Sí mismo por medio de Su creación que El es perfecto? ¿Realmente creemos que el mundo que nos envuelve con el sufrimiento, dolor, penurias y muchas cosas mas, no son mejorables? No parece muy lógico a no ser que Su creación (y nosotros como parte de la misma) le sirva para poder evolucionar, mejorar y alcanzar un estado de perfección superior aún a la que Posee (aunque para nosotros y a nuestro nivel imaginemos que es imposible de mejorar).

El Universo es movimiento y el movimiento es evolución. Intentar poner a un Gran Ser un "límite de perfección "es reducir su grandiosidad como Ser y negarLe la posibilidad de que:

Primero, que exista Algo superior a El, Su referente, Su modelo a seguir y de alcance de Perfección.

Segundo, que no exista posibilidad de superación ni de mejora puesto que todo ya está hecho. Que somos simples marionetas de un destino ya premeditado y arbitrario. Arbitrario puesto que unos son felices y otros desgraciados; a unos les toca disfrutar y a otros sufrir; unos nacen en condiciones favorables y otros no... Por otro lado, si fuese ya trazado todo destino humano, la palabra libre albedrío que tanto se asocia al ser humano sería entonces una fantasía, al igual que la de la Ley del Karma, puesto que estando todo ya predestinado, no es necesaria una ley correctora o equilibradora, dado que lo que pase es inexorable y habrá de pasar. No es necesario equilibrar esa mala acción de tal personaje puesto que ya estaba predestinado a que fuese así y ese era su papel a ejecutar. ¿Para qué el Karma entonces? Si todo es inamovible y predestinado es totalmente innecesario.

Por la misma lógica, ese papel que toca interpretar lo habrá de interpretar también toda Existencia por elevada que Esta sea, ¿no?, surgiendo de inmediato la siguiente pregunta: ¿para qué el Universo ha de interpretar un papel si ya es sabido de antemano su resultado por quien Lo ha creado?

No me parece una idea muy divina. Mas me lo parece el hecho que se idee un plan, se intente llevarlo a la practica y a medida que este evoluciona, junto con sus aciertos y fracasos (quizás previstos, quizás no) vaya evolucionando y perfeccionándose a medida que transcurre de forma infinita.

Por otro lado, y respecto a otro aspecto que se comenta, aunque en cierta manera podamos ser responsables y cocreadores de nuestro futuro (por nuestro karma), quizás, al ser nosotros una parte y pequeña fracción del Logos mismo (una copia, minúscula pero idéntica de El), a Su nivel, también seamos receptores y herederos nosotros de Sus responsabilidades (y digo herederos, no responsables). ¿Injusto? También lo sería, por ejemplo, que nuestras células sufran las consecuencias de nuestro maltrato (bebida, tabaco, vicios, pasiones etc.) sin ser merecedoras ni responsables de las mismas, ¿no?

Para poder encontrar una lógica y equilibrio a este, entre comillas desequilibrio, podríamos decir que, por la misma regla de tres, todo lo bueno que heredamos de El aunque no lo merezcamos porque no nos lo hayamos ganado al no haberlo (aún) desarrollado, no por ello dejamos de recibirlo, ¿no? (el Amor, la Bondad, la Belleza, la Armonía la Paz... y un largo etc.).

Por lo tanto, podemos estar tranquilos que de buen seguro que de ese supuesto "desequilibrio en la balanza" del Logos, recibimos mas de positivo que de negativo (tratándose de un Ser Superior no podría ser de otro modo).

A estas supuestas imperfecciones del Logos Blavatsky en su doctrina secreta lo denomina "dioses imperfectos," o lo que es lo mismo, planetas no sagrados.

Respecto al Amor, libertad, alegría... son temas lo suficientemente interesantes, amplios y complejos como para tratarlos en otro tema. En otro momento si surge la oportunidad puede hablarse sobre el mismo.

Creo que ya va siendo hora de que el ser humano empiece a colaborar con el Plan Divino, no porqué se nos imponga, porqué lo diga una religión, filosofía, Maestro..., sino porqué hemos de ser conscientes y responsables de nuestro papel en el mismo.

Si intentamos comprender "que somos El" (aunque en mucha menor escala) y no "algo ajeno" a El; si intentamos entender que a mas nos identifiquemos con el mismo mas familiar y cercano lo sentiremos en nosotros, nos será más fácil comprender la necesidad de trabajar en la misma dirección que El, aunque en un principio, y por encontrarnos en un nivel evolutivo y de conciencia inferior, no podamos entender ese Plan. Pero colaborando y ayudando, por insignificante que pueda parecer por nuestra parte, poco a poco iremos alcanzando mayor comprensión y adquiriendo mayores expansiones de conciencia que, unidas a nuestro desarrollo espiritual, nos permitirán ir entendiendo primero y comprendiendo después, ese Maravilloso Plan que el Universo entero espera.

Finalmente y a modo de epilogo:

Como ejemplo y en toda esta disertación, he asociado al Logos Terrestre el papel de Dios, pero...¿realmente es lo que la mayoría entendemos por Dios? Imagino que no, puesto que por encima de El se encuentra el Logos Solar. Entonces, ¿Lo es El? Probablemente tampoco dado que el Logos Solar y su sistema no deja de ser uno de los 7 Logos Solares que conforman el cuerpo de manifestación de un Logos Cósmico (Aquel de Quien Nada Puede Decirse, como se suele referir el Maestro D.K.). ¿Es esa Excelsísima Entidad de la que nada puede decirse dado que ni los propios Maestros disponen de suficiente información, comprensión y experiencia sobre Ella, Dios? Por lógica (la mía al menos) parecería que no, ya que si observamos la bóveda celeste en una noche estrellada, veremos que existen infinidad de agrupaciones solares (constelaciones), las cuales forman parte de alguna galaxia, la cual no deja de ser una ínfima y discreta mota de polvo en medio del Universo, del cual, como dice D.K., El Universo mismo "Es una Entidad", pudiendo deducir entonces que, deben de existir "otros" Universos y "Algo" que los agrupe...

¿Lo dejamos aquí? Yo me veo incapacitado de ir más allá y, el mero hecho de tan solo intentar imaginarme tales magnitudes cósmicas, me produce vértigo.

Quizás en vez de especular e intentar comprender lo que nos es imposible, lo mas fácil sería entender que tenemos "siempre" como referente "a alguien o a algo superior a nosotros", que "es nuestro modelo a seguir y meta a alcanzar", y que, una vez alcanzada "por nuestros esfuerzos y méritos propios", "ese referente sera otro de mayor y esa meta otra de superior". Lo anterior, a mi entender, podría ser una definición bien válida de lo que es Dios.

Siempre hay algo superior "a" y modelo o referente "de" hasta... ¿el infinito?

Quizás esta última idea pudiese ser una definición de lo que significa "Eternidad".

Dani